Учения китайских философов и мудрецов

Ранние верования

Идея цикличности – смена времени суток, сезонные температурные изменения – оказывается определяющей для китайских учений. Культ предков и жертвоприношения были актуальными в эпоху ранних верований и во времена правления древней династии Шан. После ее свержения династией Чжоу родилась концепция «Мандат Неба». Будучи посланником Небес, правитель обязан соответствовать своей высокой должности. В случае нарушений, он по всевышним законам мог оказаться свергнут и заменен иным кандидатом на исполнение воли Неба. Благодаря археологическим раскопкам удалось выяснить, что почитание предков – давно возникшее и долго сохраняющееся явление верования. Общество могло стать более светским, но традиции оставались.

Конфуцианство

В эпоху правления династии Хань (2 век до н.э. — 3 век н.э.) учение Конфуция возвели в ранг идеологии Поднебесной. В это время конфуцианство стало столпом китайской морали и сформировало образ жизни китайского народа. Конфуцианство сыграло решающую роль в формировании облика китайской цивилизации.

Основа конфуцианской философии — построение общества, основой которого является гармония. Каждый член этого общества стоит на своем месте и выполняет предначертанную ему функцию. Основа отношений между верхами и низами — лояльность. Философия строится на пяти главных качествах, присущих праведному человеку: уважение, справедливость, ритуал, мудрость, благопристойность.

Философ Конфуций

«Жэнь» — «уважение», «великодушие», «доброта», основополагающая категория в китайской философии. Это главная из пяти благодетелей, которыми должен обладать человек. «Жэнь» включает в себя три главные составляющие: любовь и сострадание к людям, правильное отношение двух людей между собой, отношение человека к окружающему миру, в том числе — к неодушевленным предметам. Человек, постигший «Жэнь», пребывает в равновесии с окружающим миром, выполняя «золотое правило морали»: «не навязывать другому то, чего не желаешь себе». Символ «Жэнь» — дерево.

«И» — «справедливость». Человек, следующий «И», делает это не из эгоистических побуждений, а потому что путь «И» — единственно верный. Он основан на взаимности: родители тебя вырастили, а ты в благодарность их почитаешь. «И» уравновешивает «Жэнь», давая человеку твердость в противоборстве эгоизму. Благородный человек ищет справедливости. Символ «И» — металл.

«Ли» — «ритуал», означает «благопристойность», «этику», «церемонии». В это понятие китайский философ вложил возможность благодаря ритуалам поведения сглаживать конфликты, мешающие состоянию мирового единства. Человек, овладевший «Ли», не только почитает старших, но и понимает их роль в обществе. Символ «Ли» — огонь.

Мыслитель Конфуций

«Чжи» — «мудрость». «Чжи» — качество благородного человека. «Здравый смысл» отличает человека от животного, «Чжи» освобождает от сомнений, не давая волю упрямству. Борется с глупостью. Символ в конфуцианстве — вода.

«Синь» — «благонадежность». Благонадежным считается тот, кто чувствует добро. Другое значение — добросовестность и непринужденность. «Синь» уравновешивает «ритуал», предупреждая неискренность. «Синь» соответствует Земле.

Конфуцием разработана схема достижения цели. Согласно философии, если следовать девяти главным правилам, можно стать успешным человеком:

Идите к своей цели, пусть даже медленно, не останавливаясь.
Держите свой инструмент остро отточенным: ваша удача зависит от того, насколько хорошо вы подготовились.
Не меняйте поставленную цель: не важны только методы ее достижения.
Делайте только по-настоящему важное и интересное для вас дело, прикладывая максимальные усилия.
Общайтесь только с теми, кто развивается: он поведет вас за собой.
Работайте над собой, делайте добро, мир вокруг вас — зеркало вашего внутреннего «я».
Не позволяйте обидам сбить вас с пути, негатив не притягивает к вам позитив.
Контролируйте свой гнев: за все придется платить.
Наблюдайте за людьми: каждый может вас чему-то научить или предостеречь.

В противовес конфуцианству в Китае распространён ещё ряд философских школ. Всего насчитывается около ста направлений. Основное место занимает даосизм, основанный Лао-цзы и Чжуан-цзи.

Учение Конфуция

В философском учении Лао-цзы подчеркивает нашу неразрывную связь с космосом. Для каждого человека существует единственный путь, предначертанный свыше. Людям несвойственно влиять на мировое устройство. Путь человечества — смирение. Лао-цзы призывает человека не пытаться влиять на ход событий вокруг. Даосизм — философия с мистическим началом, взывающая к эмоциям человека. Конфуцианство с его рационализмом обращается к разуму человека.

В Европе о Конфуции узнали в середине XVII века — с приходом моды на все, что связано с восточной культурой. Первое издание «Лунь юя» на латыни вышло в 1687 году. В это время набирало обороты иезуитское миссионерство, в том числе и в Китае. В Европу приехали первые посетители из Поднебесной, что подогревало интерес публики к неизведанному и экзотическому.

Возникновение и распространение буддизма

Существует множество преданий и легенд о том, как буддизм попал в Китай. Самая распространённая – эта легенда о Белой лошади. Она повествует о том, как первые буддийские сутры были привезены в город Лоян на белой лошади, в честь которой был основан первый буддийский монастырь в Китае – Байма-сы или Храм Белой лошади.

История буддизма в Китае тесно переплетается с историей Великого Шелкового пути. Начиная с первых веков до н.э., буддийские монахи сопровождали все торговые караваны из Индии в Западный Китай. Отсюда буддизм стал проникать вглубь Китая и стран Дальнего Востока.

Огромное влияние на развитие буддизма в Китае оказали и купцы из Средней Азии, на территории которой в период существования Кушанского царства буддизм был государственной религией. Уже к III веку буддизм становится господствующей религией в Восточном Туркестане (Синьцзянь).

В этот период начинается активное строительство буддийских храмов и монастырей, особенно на территории Восточного Туркестана. Здесь широкое распространение получили так называемые пещерные монастыри, которые представляли собой цепь выбитых в скалах небольших пещер-келий, украшенных фресками и росписями по буддийской тематике. Среди таких храмов самыми известными являются пещеры Могао (Дуньхуан) и Кызылские пещеры (Кучар). Самые большие кельи и места для молитв в них размером напоминают небольшие храмы, а статуи Будды достигают 17-метровой высоты.

Основы буддийской философии

В основе буддийской философии лежит теория о том, что люди сами виноваты в своих несчастьях и страданиях. Однако от страдания можно избавиться путём самоограничения и достижения нирваны. Одним из главных правил буддизма считается достижение просветления на основе собственного опыта.

На основе этого правила в буддизме сформировалось несколько философских школ. Одни за основу своей буддийской философии брали поклонение Будде и обрядовые церемонии, другие считают, что просветления можно достичь путем медитации и совершения благих деяний. Однако все они опираются на «Четыре Благородные Истины» и «Восьмеричный путь» — первые проповеди Будды, которые лежат в основе всех его 84 тысяч проповедей.

Четыре Благородные Истины представляют страдание и причины этого страдания. Способы избавления от причин страдания даются в канонах Восьмеричного Пути, а прекращение страдания называется в буддизме нирваной. Кроме того, различия между школами буддизма определяются еще и тем, каким путем они следуют в своём просветлении: «махаяна» — большая колесница или «хинаяна» — малая колесница. Последователи махаяны считают, что просветления должны достичь все люди. В отличие от них последователи хинаяны концентрируются на личном просветлении.

Особенности буддийского культа в Китае

Самым распространённым культом буддизма в Китае на сегодняшний день является культ Будды Амитабхи (в переводе с санскрита «амитабхи» означает безграничный свет), который основал один из основоположников буддийской философии в Китае монах Хуэюань. Считается, что Амитабха – один из пяти Будд Мудрости, который был правителем, но просветлев, отрёкся от трона и стал монахом. Очень часто Амитабху сравнивают с зороастрийским богом солнца и света Митрой, что символично, так как Амитабха в буддизме олицетворяет свет в прямом и переносном смысле.

Культ бога Амитабхи самый многочисленный и распространённый не только в Китае, но и во всей Юго-Восточной Азии. Буддисты верят, что это божество помогает в перерождении и совершенствовании. Фигура Амитабхи в той или иной степени отражена почти во всех фресках буддийских пещерных храмов Синьцзяня.

Буддизм в Китае имеет свои характерные особенности. Во многих сохранившихся пещерных храмах Синьцзяня до сих пор можно встретить фрески, где сквозь призму буддийской философии отражены другие древние религии этого региона: даосизм, манихейство и зороастризм, поэтому китайский буддизм в отличие от традиционного – это скорее воплощение нескольких религий в одной.

Ранние верования

Идея цикличности – смена времени суток, сезонные температурные изменения – оказывается определяющей для китайских учений. Культ предков и жертвоприношения были актуальными в эпоху ранних верований и во времена правления древней династии Шан. После ее свержения династией Чжоу родилась концепция «Мандат Неба». Будучи посланником Небес, правитель обязан соответствовать своей высокой должности. В случае нарушений, он по всевышним законам мог оказаться свергнут и заменен иным кандидатом на исполнение воли Неба. Благодаря археологическим раскопкам удалось выяснить, что почитание предков – давно возникшее и долго сохраняющееся явление верования. Общество могло стать более светским, но традиции оставались.

Закон противоположностей

Наша жизнь не мыслима без противоположностей, в ней присутствуют рождение и смерть, любовь и ненависть, дружба и соперничество, встреча и расставание, радость и страдание, потеря и приобретение. Человек тоже противоречив: он, с одной стороны, стремится к тому, чтобы его жизнь была стабильна, но в то же время некая неудовлетворенность гонит его вперед. В мире противоположностей человек стремится обрести утраченное единство с самим собой, с другими людьми и с самой жизнью. Все имеет начало и конец, это земной круговорот и круговорот жизни. Вещи, достигнув своего предела, переходят в свою противоположность. Пара противоположностей поддерживает равновесие, а переход от одной крайности в другую создает многообразие жизни. Иногда для того, чтобы понять что-либо, нужно увидеть, узнать противоположность этого. Одна противоположность не может существовать без другой, для того, чтобы был день, нужна ночь.

Главные постулаты

Вселенная в даосизме — это макрокосм, а человек является микрокосмом. Смерти монахи не боятся, так как она означает всего лишь соединение с дао. Учение не принимает личности, формы и цвета. Все мирские радости воспринимаются как пустота, а человек должен только наблюдать за происходящим, но не вмешиваться.

При этом просвщенные пытаются привить остальным умение различать зло и добро, с помощью медитации заглядывать в свой внутренний мир и добиться гармонии с окружающими. Постичь дао можно только в том случае, если соблюдать древнекитайские постулаты:

• насыщение души;
• питание тела;
• у-вэй.

Питание души заключалось в том, чтобы поддерживать ее качества. Кормить своих демонов нельзя, так как это отдаляет человека от счастья. Монахи и все, кто изучает даосизм, должны питаться без издержек. Нужно соблюдать диеты и посты. А идеальный вариант, указанный в трактатах — насыщать организм только росой с растений и собственной семьей. Обязательно выполнение физических и дыхательных упражнений. Сексуальные отношения разрешены, но только с одним постоянным партнером.

У-вэй в даосизме — это недеяние, то есть невмешательство в переменчивость вселенной. Понятие состоит из двух иероглифов: У — небытие или отсутствие, Вэй — деяние, осуществление. Человек не должен делать что-то целенаправленно, так как взаимодействие с космологическими порталами может привести к плохим последствиям.

20 интересных изречений Конфуция

Конфуций — древнекитайский мыслитель, этико-философское учение которого оказало огромное влияние на жизнь и культурное развитие Дальнего Востока. Его философия строится на морали, этике и жизненных принципах взаимоотношений между людьми. На ее основе появилась концепция, господствовавшая в Поднебесной более двух тысяч лет (и продолжающая оказывать свое влияние и в наши дни).

Главной книгой конфуцианства является «Лунь юй» («Беседы и суждения») — записки и краткие заметки учеников Конфуция, в которых зафиксированы высказывания, поступки и диалоги их учителя.

Мы отобрали из нее 20 афоризмов великого мудреца:

1. Драгоценный камень нельзя отполировать без трения. Также и человек не может стать успешным без достаточного количества трудных попыток.
2. Если тебе плюют в спину — значит ты идешь впереди.
3. Если в человеке естество затмит воспитанность, получится дикарь, а если воспитанность затмит естество, получится знаток писаний. Лишь тот, в ком естество и воспитанность пребывают в равновесии, может считаться достойным мужем.
4. Как мы можем знать, что такое смерть, когда мы не знаем еще, что такое жизнь?
5. Мудрый человек не делает другим того, чего он не желает, чтобы ему сделали.
6. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали.
7. Не поговорить с человеком, который достоин разговора, значит потерять человека. А говорить с человеком, который разговора не достоин, — значит терять слова. Мудрый не теряет ни людей, ни слов.
8. Порой мы видим многое, но не замечаем главного.
9. Три пути ведут к знанию: путь размышления — это путь самый благородный, путь подражания — это путь самый лёгкий и путь опыта — это путь самый горький.
10. Я не понимаю, как можно иметь дело с человеком, которому нельзя доверять? Если в повозке нет оси, как можно на ней ездить?
11. Учитесь так, словно вы постоянно ощущаете нехватку своих знаний, и так, словно вы постоянно боитесь растерять свои знания.
12. Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку.
13. Учение без размышления бесполезно, но и размышление без учения опасно.
14. Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик — кто падал и вставал.
15. Красота есть во всем, но не всем дано это видеть.
16. Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.
17. На самом деле, жизнь проста, но мы настойчиво её усложняем.
18. Счастье — это когда тебя понимают, большое счастье — это когда тебя любят, настоящее счастье — это когда любишь ты.
19. Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество.
20. Если ты ненавидишь — значит тебя победили.

Распространение конфуцианства

После смерти Конфуция философские учения его последователей начали формировать вокруг себя отдельные школы, по разным источникам, к III веку до н. э. их было от восьми до десяти, но точных сведений о многих из них не сохранилось. Конфуцианство стало основой государственной идеологии в период династии Хань, конфуцианская мораль и нормы нравственного развития вошли в официальную идеологию государства и сохранялись в таком качестве вплоть до начала XX века. Однако приписывать такое распространение учения одному Конфуцию будет неправильным: огромный вклад в формирование и развитие так называемого классического конфуцианства внес его ученик – ДунЧжуншу, прозванный за это «Конфуцием эпохи Хань».

Представители школы Дун Чжун-шу использовали творческий подход к работам Конфуция, объединив работы разных философских школ во всеобъемлющую доктрину, которая и стала впоследствии основой мировоззрения целого государства. Таким образом, конфуцианство стало неотъемлемой частью истории Китая – даже после прихода к власти коммунистического режима, на словах отвергавшего конфуцианство как мешающее прогрессу учение, но на деле оно оставалось главным моральным ориентиром. Культ самого Конфуция сложился значительно позже.

В I веке н. э. был образован так называемый конфуцианский канон. Помимо включения классических текстов в образовательную систему и обработки древних текстов, этот процесс также привел к созданию культа Конфуция. В период правления династии Тан – VII-X века – в китайскую духовную жизнь вмешался буддизм, оказывавший значительное влияние на экономическую и политическую жизнь в государстве. Проник он и в учение великого философа –через деятельность выдающегося политика Хань Юя классическое конфуцианство преобразовалось в то, что сейчас принято называть неоконфуцианством. Имперские амбиции европейских держав, в XIX веке разрывавших Китай культурной экспансией, привели к самому сильному и затяжному кризису в китайской истории. Жестокая колониальная политика привела в конечном счете к синтезу конфуцианской мысли и европейской культуры. Е

диного учения, как в случае с буддизмом, правда, не получилось – в развитии китайской философии наметился раскол. Основными направлениями стали: консервативное конфуцианство (помимо традиционной трактовки учения ориентировавшееся на Японию), либерально-западническое (ориентирующееся на США и отрицавшее традиционный взгляд на конфуцианство), радикально-марксистское (русифицированное, также отрицавшее традиционные ценности), социально-политический идеализм (также – суньятсенизм) и социально-культурологический идеализм (ставший основой современного неоконфуцианства).

Кратко о философии Древнего Китая

Для стран востока китайская философия оказалась таким же катализатором развития мысли и культуры, каковым для остального цивилизованного мира была философия Древней Греции.

Основу философии Древнего Китая составлял принцип триединства Вселенной, которая, по мнению китайских философов, включала в себя небо, землю и человека. При этом вся вселенная состоит из особой энергии, именуемой «Цы», которая в свою очередь подразделяется на женское и мужское начало – инь и янь.

Специфика философии Древнего Китая заключается в том, что на заре своего появления представление действительности и построения миры имело религизно-мифологическую структуру, а все главные действующие лица являлись духами и богами зооморфного характера.

Если говорить об особенностях развития философской школы, то самой значимой в сравнении с остальными философскими течениями, особенностью являлся культ предков, предполагающий приятие факт влияния ушедших в мир иной на судьбу жившего поколения. При этом обязанностями духов была забота о здравствующих.

Вторым отличием является понимание мира как постоянное взаимодействие двух начал – женского и мужского. Согласно верованиям и мышлению, в момент сотворения сущего Вселенная была представлена хаосом, при этом не было разделения на небо и землю. Рождение двух духов – инь и янь, которые стали упорядочивать хаос, привело к разделению Вселенной на два единства, небо и землю. Соответственно ян стал покровителем неба, а инь – покровителем земли. Подобное мировоззрение демонстрирует зачаточность имеющийся натурфилософии.

Инь и ян

Также для более полного понимания китайской философии следует иметь в виду, что Китай – это мир культуры правого полушария, что предполагает совершенно иное восприятие действительности. Культуры, которые отличаются развитием правого полушария, концентрируются на зрительных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди подобных культур даже звуки слышат и воспринимают по-другому, поскольку понимание мира у них происходит через конкретные и единичные образы.

Формы проявления

Даосизм разделялся на несколько форм. Так происходило потому, что необходимо было удовлетворить вопросы и интересы разных слоев общества. Существует три формы проявления учения:

• мистическая;
• научная;
• философско-этическая.

Бедные слои населения отправлялись к монахам, чтобы получить советы и предсказания. В этом заключалась мистическая сторона даосизма. Благодаря такому воздействию просвещенных простым крестьянам прививали моральные ценности и нормы поведения.

Монахи постоянно пытались найти секрет бессмертия. Ходили легенды, что Чан Таолинь — один из сторонников таоизма — нашел рецепт эликсира вечной молодости. Но позже он был утерян, хотя самому монаху долгое время поклонялись и считали, что он жил в горах отшельником.

В результате следующих поисков и занятий алхимией появилось много полезных для человека предметов — компас, порох, фарфор, стекло, стенобитные орудия. Первые теории о возникновении людей и других живых существ, неба и земли также появились благодаря постоянным размышлениям монахов.

На основе даосизма создавались этика и философия. Учение помогало самовыражаться образованным слоям населения. Но при этом соблюдалось всеобщее равенство на духовном уровне. С помощью философии даосизма можно было объяснить суть человеческого бытия и мировоззрения, цель жизни.

Цитаты китайские

Вернуться к содержанию

Ты сказал — я поверил, ты повторил — я засомневался, ты стал настаивать, и я понял, что ты лжёшь.

Ошибочный шаг пешкой – и партия проиграна.

Если человек не желает прислушиваться к одному слову, то он и к тысяче не прислушается.

Человек, который смог сдвинуть гору, начинал с того, что перетаскивал с места на место мелкие камешки.

Невидимой красной нитью соединены те, кому суждено встретиться, несмотря на время, место и обстоятельства. Нить может растянуться или спутаться, но никогда не порвется.

Живи, сохраняя покой. Придет весна, и цветы распустятся сами.

Искушение сдаться будет особенно сильным незадолго до победы.

Философское мышление Китая включает в себя четыре понятия:

1. Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не являются противоборствующими субъектами, а представляют собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии;
2. Интуитивность. По мнению древнекитайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение;
3. Символизм. В качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы;
4. Тиянь. Вся полнота принципов макрокосма могла быть постигнута только при помощи серьезного когнитивного акта, который включал в себя познание, эмоциональные переживания и волевые импульсы. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.

Философские школы Древнего Китая

Философия Древнего Китая строилась на двух основных учениях, которые имели общие черты, но отличались в деталях мировоззренческих суждений.

Философия Древнего Китая: конфуцианство. Первая из школ, которая является самой известной на сегодняшний день и имеет большое количество последователей. Ее основателем считается Конфуции или Кун Фу-Цзы в китайской транскрипции. Главными постулатами своего учения этот великий мыслитель обозначал благородство, гуманизм и неукоснительное следование правилам поведения и ритуалам. При этом его философия затрагивала управление государством. Конфуции резко негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что люди будут их нарушать априори. Правление следует осуществлять на основе личного примера, что заставит людей понимать и осознать стыд за собственные проступки.

Конфуций

Философия Древнего Китая: даосизм. Еще одно течение, которое также имеет множественных последователей. Его основателем является также реальный человек по имени Лао-Цзы. Само понятие Дао означает многогранность, которая включает в себя общее единство, бесконечность движения и всемирный Закон. Дао – это всеобщее начало и всеобщий конец. И главное в данном учении, что человек должен всю жизнь стремится к слиянию с Дао, поскольку только это приведет к гармонии, а в ином случае будут несчастья и гибель.

Краткие сведения о китайском философе Конфуции

Согласно изысканиям учеников Конфуция и поздних последователей конфуцианства в его родословии, Конфуций являлся потомком иньского императора Ди И, правившего в 1101-1076 гг. до н.э., точнее, его сына Вей-цзы.

Среди интересных подробностей личной жизни Конфуция в сборнике «Лунь юй» упоминается его сын Бо Юй.

По сведениям, не имеющим документальных подтверждений и носящих скорее легендарный характер, в юности Конфуций встречался с не менее легендарным китайским мудрецом и философом Лао-цзы, основоположником даосизма, что впоследствии дало основание оппонентам Конфуция и его школы считать Учителя только последователем Лао-цзы и не более того, принизить его роль в истории и культуре древнего Китая.

Дошедшие до настоящего времени сведения о Конфуции, о самой его жизни и деятельности во многом сильно искажены и даже мифологизированы – данный тезис подтверждается, например, самим фактом существования «конфуцианского» цикла в китайском народном фольклоре – всех этих бесчисленных сказок, былин и устных преданий, в которых ему всегда отводится главное, ключевое место.

Культ Конфуция начался в Китае уже через год после смерти Учителя и продолжается до сих пор: теперь в Поднебесной то и дело проводятся конфуцианские конгрессы, существует «именная» премия Конфуция – за успехи в образовательной сфере, а в 2009 году в стране прошли грандиозные торжества, посвящённые 2560-летию со дня рождения великого китайского мыслителя.

В Западную Европу идеи конфуцианства проникли много позже, только в XVII столетии, с возникновением моды на всё китайское и вообще на ориентализм.

Годы жизни

Конфуций или Кун-цзы родился в 551 или 552 году, а умер в 479 году до н. э., за несколько лет до окончания периода «Вёсен и осеней» эпохи Чжоу.

Где родился и жил

Считается, что Конфуций родился в Цюйфу, в настоящее время городской уезд городского же округа Цинин провинции Шаньдун Китайской Народной Республики, где и жил, в царстве Ли, там же и умер.

В то же время в ряде источников говорится о том, что мать Конфуция Янь Чжэнцзай была вынуждена покинуть дом его умершего отца Шулян Хэ вскоре после смерти последнего и вернуться с полуторагодовалым сыном на руках в родной ей Цюйфу.

Несомненно одно, большую часть своей жизни Конфуций прожил именно в Цюйфу, в царстве Ли, за исключением тех 13 лет, когда он был вынужден скитаться по соседним китайским царствам.

В Цюйфу же до сих пор проживают и его потомки.

Соперничество ста школ

В Древнем Китае философские школы именовались цзя 家. Цзя 家, как и любое другое слово китайского языка, очень многозначно: дом, семья, семейство, род, домашнее хозяйство, родня, двор (князя); фирма, магазин. Также это суффикс для обозначения определенной профессии или мастерства: например, кэсюэцзя 科学家 — ученый, вайцзяоцзя 外交家 — дипломат и др. Кроме того, у него есть значение «школа» как объединение людей, связанных общими профессиональными занятиями и разделяющих ту или иную идею.

Расцвет древнекитайских философских школ вошел в историю под общим собирательным названием бай цзя чжэн мин 百家争鸣 «Соперничество ста школ». «Сто» в данном случае число условное, которое означает «много». О сути учений мы можем судить по многочисленным источникам: трактатам самих школ, написанных представителями других школ критическим текстам, сочинениям древнекитайских историков.

Среди «ста школ» было несколько крупных, оказавших значительное влияние на китайскую философию и культуру. Сыма Тань в своем трактате «О шести школах» перечислил и дал характеристику их учений. Конечно, оно довольно предвзято, но весьма интересно. Позднее его сын, знаменитый древнекитайский историк Сыма Цянь (145?-87? до н.э.) включил этот текст в качестве отдельной главы в «Исторические записки» (ши цзи 史记).

Шесть школ древнекитайской философии:

1. Школа служилых (жу цзя 儒家)
2. Школа дао (дао цзя 道家)
3. Школа философа Мо Ди (мо цзя 墨家)
4. Школа имен (мин цзя 名家)
5. Школа натурфилософов (инь ян цзя 阴阳家)
6. Школа легистов (фа цзя 法家)

Биография Конфуция

Детство, предки и родители Конфуция

Среди предков мудреца — Вэй-цзы, обедневший полководец, вынужденный переселиться на север Китая, в царство Лу.

Отца философа звали Шулян Хэ. Его первая супруга родила 9 дочерей, вторая — единственного сына, который долго не прожил. Матерью Конфуция стала 17-летняя наложница Янь Чженцай. Мальчик появился на свет в 551 г до н.э.

По легенде, девушка рожала на холме. В этот момент из земли забил ключ. Когда в его воде обмыли младенца, источник иссяк.

Через 1,5 года отец мальчика умер. Официальные жёны тут же выжили Янь из дому, и они с сыном перебрались в город Цюйфу.

Семья жила бедно, обоим приходилось тяжело трудиться, но мальчик старательно учился, чтобы стать достойным продолжателем рода. На школу доходов не хватало, и он брал частные уроки, занимался самообразованием.

Первые должности Конфуция

В 20 лет юноша стал присматривать сначала за амбарами, а потом за скотом семейства Цзи в восточной части Китая.

В 523 г до н.э. Янь умерла. Согласно традиции, Конфуций оставил работу ради 3-летнего траура. За это время молодой человек много читал и даже написал философский трактат, в котором размышлял о построении гармоничного общества.

Женитьба и рождение сына

Женился Конфуций в 19 лет. Супругу (Кикоан Ши) взял из знатного рода.

Жена родила ему сына, которого родители назвали Ли или Бо-Юй.

Чуть позже в семье появилась и дочь.

Супруга была с Конфуцием почти всю его жизнь, умерев, когда мудрецу исполнилось 66. Но историки утверждают, что он не был счастлив в браке.

Посещение столицы

В 25 лет молодого мудреца пригласили ко двору в качестве специалиста по древним традициям. 13 лет он жил там, стараясь повлиять на правителя: по мнению Конфуция, страну должно было спасти возвращение к обычаям древности.

Но правителя окружали и другие чиновники, и их мнение в конце-концов стало подавляющим.

Конфуций — министр правосудия

В 44 года он получил должность правителя резиденции Лу и пост главы местной судебной службы.

Философ старался не карать провинившихся людей сверх меры, и правителей призывал наказывать только при неповиновении, а в других случаях наставлять и обучать преступников.

Последние годы жизни Конфуция

Он был чиновником в некоторых княжествах, но не сошёлся во взглядах с придворными.

Философ собрал учеников и стал путешествовать по стране, неся людям своё учение.

В 60-летнем возрасте он вернулся в Цюйфу, где жил до смерти.

Жили с ним и ученики. Историки утверждают, что их было 26, хотя есть мнение, что число учеников достигло 3000.

Умер философ в 72, в 472 г до н.э.

Летопись Чунь Цю

В Цюйфу Конфуций работал со старинными книгами, редактируя их.

Историки уверены: он написал только одну — «Весну и осень» (Чунь Цю). Это трактат о периоде кровавых междоусобиц, который прошла его страна.

Позже ученики записали и мудрые высказывания Конфуция (книга «Беседы и суждения» — «Лунь Юй»). Также они издали «Великое учение» об идеальном жизненном пути человека и «Книгу о середине» о способе достижения гармонии.

Могила Конфуция

В захоронении Конфуция покоятся и многие из его учеников.

Могила, а также храм, построенный на месте дома мудреца, почти сразу стали объектом поклонения.

ЮНЕСКО охраняет эти объекты с 1994 года.